真 诚——读伊利尔·沙里宁《形式的探索》

　　而近几十年，盲目自大的人类，更将对自然和现实的轻视推向了极致，凌驾于自然、人文、地方特色和民族传统之上的强势文化的快速发展，背离建筑本体，片面强调“自我表现”，为单纯的创造又加上了一层桎梏。这样的态度几乎变成了整个社会生活的灾难。不妨以管理学科中的名例——“阿斯旺”水坝工程为世人警：建坝30多年，它对埃及的农业和河防发挥了重大作用，但是更带来了大坝淤塞、海藻积累、沙丁鱼消失、血吸虫蔓延、沙漠扩大、土地侵蚀下沉、人民大量迁移等严重的生态环境问题。更难以相信2003年春夏之交，SARS以我们不可见和不能了解的威力，打得人类措手不及。当代，抛开基本规律、基本法则而发展的人们，正在走向的或许是人类“自我意识”的深渊。
　　对于人文与传统，人们也是同样的狂妄。普利茨克奖得主、最近以其“圆润双砾”为名的广州歌剧院方案获得采用的扎哈·哈迪德，面对辉煌了五千年的中国，竟说出了“中国是一块容得下无穷创意非常巨大的空白画布”这样的话。且不论她对中华文明如何的无知，如何的肤浅，只来看看她将一个国家和民族最起码的尊严置于何地，就足已令人瞠目结舌了！或许她在西方是谦卑的，但在东方艺术面前，她却以极端不负责任的“自我表现”，错会着伟大东方的历史和人文传统。然而她趾高气扬的“我不相信和谐”、“难道你周围是一堆狗屎，你也要与它和谐”的话，竟然备受推崇而见诸报端，被中国人自己大力炒作。
　　或许这也不奇怪，通过十九世纪初英国急于探索建筑新形式的历史（当时，英国艰难的赢得了同拿破仑战争的胜利，开始了从古典向现代的探索。随着工业革命的迅速发展，城市和建筑都出现了措手不及的混乱。许多建筑师进行了大量形式和风格上的探求，包括希腊复兴、先浪漫主义、东方情调、哥特复兴等，苦苦寻求“真实的建筑”），我们窥见的或许就是今天中国的情形——殖民主义和侵略战争深深打击了中华民族的自信心，阻碍了中国艺术的正常发展。传统木构建筑随着紫禁城之被称为“故宫”而一道送进了博物馆，新的形式却遭受抑制，没有机会成长，与中国文化一样，经历了百年断失之痛，到如今，混乱不堪，遍布干扰的痕迹，期待着真正的探索者。
　　值得一提的是，政治几乎在每一个时代都对人类的文明和道德伦理有一份最强势的引导作用，甚至决定着艺术理念的形成。政治在历史上或者曾经积极促进和保障了许多艺术风格的发展，如古代战争焠炼的卫城和堡垒，早期教皇统治下的西方教堂，君王时代的宫殿……而政治的衰败无疑会引起社会诸多方面的共同衰败，尤其是保守腐败而无能、思想境界趋于低俗的政治，都不可避免的直接导致了艺术的混乱。比如，由于晚清以来政治的衰败导致的盲目崇洋至今仍未完全消除，甚至在某些方面还有发展，就是导致这种混乱的一个祸根。
　　曾经，建筑艺术以其无所不在的魅力逐渐取得了“艺术之母”的崇高地位。在以往所有伟大文明时期，人们是从最广泛的意义上来理解建筑的。问题不仅仅局限于房屋，还意味着建筑与人、建筑与建筑、建筑与城市、建筑与环境的相互协调。然而，当人类进入“自我意识”阶段的时候，人们不仅和大自然脱离开来，而且将不同的艺术一一分离，分别的加以理解和欣赏。随着人们把建筑艺术当作艺术之母的观念日益淡薄，“母亲”已逐渐丧失了对孩子们进行协调的影响力。当前，讨论起“艺术是什么”时，许多人都从其眼前的表现手段出发，倾向于绘画（雕塑则列为第二，建筑只是拾遗补缺，聊备一格而已。）
　　多么偏狭，是不是？
　　这就犹如某人只遵守十戒中的一戒，而忽略其余，却被认为在教会中具有良好的声望一样之荒谬。
　　然而，无论承认与否，建筑艺术都在引领着总的艺术形式的发展方向，所以，在十九世纪后期，当建筑沦陷之后，包括绘画、雕刻在内的所有艺术形式都一一步了它们“母亲”的后尘。人们给出于本体的艺术强加上所谓“理性的”概念，使原先在形式上生气勃勃的创造力，一方面沦为非创造性的因循抄袭，甚至批量生产；另一方面，则是脱离建筑本体的“自我表现”。