老庄的游览观与园林

　　其实，老子是很反对游览的，在《老子》第十二章中说："五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，能得之货使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目。故去彼而取此也。"也就是说，老子提倡为口腹之实而不为悦目之虚。但是，他的无欲无为却同时包含了不要追求社会之欲而追求自然之道。这种自然之道也不是刻意而为之，而是自然而然之。

　　但是，庄子却是提倡游览，而且他的游览观还是很丰富的。他在《天运》和《天道》篇中分别提出的林乐观和天乐观说："与人和者，谓之人乐。与天和者，谓之天乐"（《天道》）、"天机不张而五官皆备，无言而心说，此谓之天乐"（《天道》）、"言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐"。在《天道》篇中，他进一步阐明了天乐的作用和地位："知天乐者，其生也天行，其死也物化……天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责……天乐者，圣人之心，以畜天下也。"而且，《天运》中又说了林乐就是天乐的一种方式："奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声。"

　　至于如何得到天乐，庄子又提出了诸如逍遥游、心斋、坐驰、坐忘、采真之游等观点。

　　首先，庄子在《大宗师》中提到了方内与方外的观点。他说："孔丘曰：彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也……彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。"这里说到的方内之游是孔子所提倡的游览特点，而庄子所提倡的是在天地之间任意往来的方外之游，也就是说叫逍遥游。在《应帝王》中的无名人说到了乘莽眇之鸟，出六极之外，就是天地之游："予将方与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游于何有之乡，以处圹垠之野。"在《逍遥游》中则用鲲、鹏来比喻游于天地的志向是到天池一游："是鸟也，海运则将徙于南冥--南冥者，天池也。""背若泰山，翼若垂天之云"的鲲鹏具体是如何游呢？庄子又说了："抟扶摇羊角而上者九万里；绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。"在《逍遥游》中，不仅说到了鲲鹏之游，而且说到了姑射山上"肌肤若冰雪，绰约若处子"的仙人之游："不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠，而年谷熟。"在《天运》篇中又说："古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。"真在于天地之间，无极之野。真人就是"其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。"在《在宥》中说，逍遥之游就是广成子所说的"入无穷之门，以游无极野。"（《大宗师》）真人"与天为徒"，不"与人为徒"（《大宗师》），与其如泉涸之鱼在不自然的陆地地方"相呴以湿，相濡以沫"，倒不如在自然的水中"相忘于江湖"（《大宗师》）。广成子是"与日月参芜"和"与天地为常（《在宥》）。"最后，才"人其尽死，而我独存乎"（《在宥》）。当然，这种自然之中、天地之间的逍遥游是园林游览的最高境地了。在中国的山水诗词歌赋中，与天地同气连枝的逍遥游作品很多，在此不一一列举了。自魏晋南北朝以来的自然山水园之作就是应和了老庄对于自然园林的逍遥游的观点而设计的。以后在明清渐渐以人工的山水和建筑来营造，就有许多人提出了反对意见。即令如此，历代的园林家，还是尽量地做得师法自然，让人们有一个自然的去处。

　　与在自然园林中游览不同的是，历代的山水文人都偏爱自然的山水，于是，他们更偏爱于进入真正的大自然之中去或隐居或游玩。京城周边的好山好水都被帝王将相作为城郊的狩猎场所，在风景名胜区的峨眉、青城、终南、崂山、普陀等都成了佛教和道教的圣地，五岳的泰山、华山、恒山、衡山、嵩山也成了佛家、俗家、皇家竟相登临的场所。又有五岳归来不看山，黄山归来不看岳的说法。山水文人有李白、谢灵运、徐霞客等对自然的山水情有独钟，他们的山水名篇至今仍被人们传唱。而酷爱山水的王维、柳宗元、陶渊明等不仅是一个山水的游览大家，而且是一个师法自然的园林营造家。

　　如果说在天地之间的逍遥游是中国园林的身游依据的话，那么，在心灵之间的心游则是日本园林游览的理论依据。关于心游，《庄子》中用不同的方式来表达，如"心斋"、"坐驰"、"坐忘"等。《养生主》不仅说到了心斋，而且说到了坐驰。（仲尼）曰："若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。"心斋就是用心去体验，达到空明的虚的境界。庄子说的坐驰是与心斋相对的一个概念。《养生主》说："……瞻彼痊阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰，夫徇耳目内通崦外于心知，鬼神将来舍，而况人乎。是万物之化也，禹舜之所纽也，伏戏几蘧之所行终，而况散焉者乎。"福善之事止于凝静之心。如果心境不能宁静，就叫坐驰。使耳目感官向内通达而排除心机，鬼神也会来依附，万物可以感化。这也是禹、舜、伏羲、风蘧等伟人所遵循的道理。《大宗师》中不仅说真人是"与天为徒"而不是"与人为徒"，而且说真人是"整万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形不为巧，此所谓游已"，更说到了"堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。"真人在废弃自己的健壮的肢体，除掉自己灵敏的耳目，"游心于淡，合气为漠，顺物自然而无容私焉"（《庄子.应帝王》），达到坐忘的境地，才能与天为师徒，与大道为一体。日本园林中的茶庭讲究的是心灵与天地的交融，枯山水也是讲究天地、宇宙、人灵的相通。这也就是日本园林的游览本质。每一个进入日本龙安寺石庭的人，不管他们的国籍如何，他们都会坐下来，静静地观赏和体验着二百五十平方米的白砂，以及白砂之中的十五块石头。在此，他们的心灵与天地共声息，仿佛眼前的世界是一个浩瀚的大海，在大海之中，有五个小岛，在小岛上面，生存着顽强的生命。海的大与岛的小，海枯石烂与坚定有移……这一切，都是在经历"坐忘"和"心斋"之后，才能体会到的真理，也就是"采真之游"。而日本的茶庭露地更是讲究在茶室之中的坐忘和坐驰了。参禅与悟道是一个相辅相成的过程，在茶庭之中，离不开坐与思。所以说，日本的枯山水和茶庭的游览并不是象在中国的园林中那样，只要步移景异就能体会到园林之美，而是要在一步不移的静坐之后，忘记自己，才能得真。