敬畏之心（上）
作者：蒙培元 来源：中国环境网 时间：2007-12-01 点击： 进入论坛讨论敬畏之心（上） 蒙培元
儒学不是宗教，不能将儒学简单地当成宗教去对待；但是，儒学确实具有深刻的宗教精神，能产生宗教的作用，具有宗教的功能。因此，儒学中有宗教情感的问题。
这里所说的“儒学”，是从广义上说的，不是与“儒教”相对而言的，即不是在儒家学说之外，还有一个儒家之“教”。孔子从来没有将自己的学说视为宗教的教义，更没有将自己视为教祖。后来的儒家除董仲舒等少数人之外，也都没有将孔子视为教祖。后儒称孔子为圣人，但圣人是人而不是神，这是有区别的。圣人实际上是指人生的最高境界，即“天人合一”境界。儒家认为，圣人是人人都能够作到的，意思是，圣人境界是人人能够实现的，但决不是走进彼岸的“天堂”，而是在现实人生中所达到的心灵境界或精神境界。从情感的角度说，这种境界就是最高理想，也是情操、情怀、情趣、情态。就其完美性而言，圣人具有神性，但毕竟不是神。如果说儒家是宗教，那么，只能说是一种人文主义宗教。
儒学是人文主义学说，其人文主义精神主要表现在始终以人的存在及其价值、意义的问题为主题。情感问题就是在这一主题之下被提出并进行讨论的。儒学的宗教精神则主要表现在对超越性、永恒性的意义的追求，在这样的追求之中便有一种不可避免的宗教情感，这就是敬畏之心。
儒学以天或天道为最高范畴。我们知道，在孔子以前的殷、周（西周）时期，天是最高的人格神，相当于西方的上帝（殷商时，天被称为上帝）；但是，到了春秋时期，“天崩地裂”，天的地位发生了变化，天的意义也随之改变，诸子百家从各自的哲学、文化立场解释天，冯友兰先生曾指出，当时天有五义（见《中国哲学史》上册），这个说法很能说明当时的变化。
如果说，在孔子时代，天的宗教神学意义还有相当影响，那么，孔子的最大贡献，就在于从根本上动摇和瓦解了天的神学意义，但是又保留了天的宗教性意义。这样说并不矛盾，也不是“吊诡”，因为神学必然是宗教，但宗教却不等于神学，特别是“宗教性”的问题，在某些哲学中也可以涉及或接触到，但不能说凡涉及宗教性问题的哲学都是神学宗教。具体言之，在孔子学说中，天的意义发生了根本性变化，天不再是人格神，不是位格化的绝对实体，不是发号施令的主宰者，但是却具有某种意义的“神性”，或神圣性特征。如果说，在孔子思想中还保留着某些关于天的宗教神学的内容，这也是可以理解的，因为孔子毕竟是以“述而不作”即以继承文化遗产为己任的，也是生活在宗教文化的历史背景之下的。比如他说过：“知我者其天乎！”（《论语·宪问》）“吾谁欺，欺天乎！”（《论语·子罕》）“予所否者，天厌之，天厌之！”（《论语·雍也》）等等，这类话不一而足。从这些话看来，在孔子心目中，天似乎是有知、有情、有意的神，如果不是人格神，怎么会有“知我”与否的问题？但是，我们必须注意到，这类话大都是有关个人生活方面的问题，或是在弟子们对他的为人、个人行为提出疑问甚至发生怀疑时谈到的，并不是讨论他的学说的有关内容，更不是讨论他的学说的重要内容。孔子的学说固然都是在同弟子们的对话中提出的，而且孔子也是主张言行一致的，但学说或主张同个人的某些行为并不完全是一回事，应当有所区别。这就如同后世人常有的“对天起誓”一样，需要找到一个最后的精神支柱，以作见证，但是，天究竟是什么，恐怕连他们自己也不清楚，至少没有明确意识到，天就在倾听他们的谈话，只是事到临头，才想到天是唯一的最高裁判者。这正是“神道设教”传统下的产物。当然，孔子是一位思想家，不是一般的民众，当他这样说时，态度应当是严肃的，认真的，不是随便说说而已。但孔子也是人，当他被误解或不能被理解时说出这样的话，是完全能够理解的。这只能说明，在孔子思想的潜意识层，还有宗教神学的痕迹，但不能说明他就是宗教家。
因为，孔子的主要学说不在这里。他的主要学说就是提出并推行以仁为核心的人文主义主张。在这一学说中，人的地位提高了，人的主体性突出了。孔子以“道”为最高真理，以“闻道”、“志道”为最高诉求，同时却以“人能弘道，非道弘人”（《论语·卫灵公》）显发人的主体精神。“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）这就是孔子学说的主要纲领。道者天道，亦即天命（就其命于人而言）；德者德性，是天道之命于人者；仁是最高德性，可称之为“心之全德”，艺则是人文素养的重要条件，也是仁德的重要表现。
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